Э тот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды - «вселенского монарха» или Чакравартина. Тринадцать колес в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье и так как они обладают полной свободой движения в воде. Они также плодородие могут очень быстро размножаться. свободу от ограничения касты легко смешиваются прикасаются

Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего - обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы - красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша, а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные - кшатриям-воинам, жертые - торговцам-вайшьям, а тускло серые - простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо - дакшинаварта - и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды - это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».

6. Безконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычно или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

8. Колесо Дхармы

> Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное осознание.
8. Правильное созерцание.

Колесо - это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

Вершины этих скал отшельники облюбовали задолго до 10 века. Спали они в пещерах, а для молитв выкладывали себе площадки, которые так и назывались - «молельные места».

Время от времени отшельники собирались для проведения совместных богослужений, поскольку в христианстве есть виды таинств, которые провести в одиночку или трудно, или невозможно. Для этого они спускались церкви, расположенные в городах Фессалии (это историческая область Греции, где, в частности, по преданию, родился Ахилл) или в скитах у подножий скал.

В 13 веке после захвата Фессалии турками, спускаться в города стало опасно. Постепенно горные отшельники начали объединяться в горные общины. Одна из них состояла из 14 человек. Возглавляемые монахом Афанасием (беженец с горы Афон), они поселились на столпе Стаги (Капель), высотой в 613 метров над уровнем моря или 413 метров над городком Каламбака, занялись строительством, завели монастырские законы, которых монахи в целом придерживаются до сих пор, и назвали свою и около тысячи местных скал «Метеорами», что значит «парящие в воздухе».

Сегодня монастырь не один, их тут несколько. Самый богатый из них - большой монастырь Святого Стефана, добираться до которого и раньше было проще, чем до других монастырей, сегодня он преобразован в женский. Вообще забраться в монастыри Метеоры еще в первые десятилетия прошлого века было непросто: по шатким переставным тридцатиметровым лестницам, по канату, или в веревочной сетке. Эти сетки до сих пор нередко используются для снабжения монастырей, хотя почти сразу после второй мировой войны тут была построена дорога-серпатин - не автобан, но подобраться можно. А уж дальше - по подвесным мосткам, переброшенным через пропасти.

Вот почему сегодня аскетический образ местной жизни время от времени нарушается вторжением суетного, мирского. А потому настоящему отшельнику в полумонастырях - полумузеях делать нечего. Нужно искать новые места. Видимо, оттого из двадцати четырех монастырей Метеоры сегодня действует только шесть.

Ронгбук

У подножия ледника Ронгбук на высоте 5100 м над уровнем моря - всего на 200 метров ниже, чем северный базовый лагерь на склоне Эвереста - находится самый высокий в мире монастырь. Альпинисты, которые хотят подняться на Эверест с северной стороны, обязательно пройдут через Ронгбук, откуда открывается панорама на вершины Шишапангмы, Эвереста, Чо-Ойю и Гьячунг-Кан.

Как и монастыри Метеоры, этот монастырь был основан не на пустом месте. На протяжении четырех веков монахи и отшельники ставили здесь хижины, чтобы было где отдохнуть между медитациями. На стенах пещер, расположенных в окрестностях этой точки медитации - выше, ниже и в долине - можно увидеть вырезанные слова молитв, священных стихов и знаки.

Монастырь в 1902 году был основан ламой тибетской школы Ньингма, которая отличается тем, что в ней присутствуют элементы шаманства. Сегодня в нем обитает по разным подсчетам то ли тридцать монахов и тридцать монахинь, то ли двадцать монахов и десять монахинь. Чтобы это проверить, нужно сюда подняться. Сегодня это можно сделать и на автомобиле, который всего за три часа поднимет путешественников из долины от шоссе Дружбы до монастыря.

С давних пор и по сей день монастырь весьма активно посещается учениками и паломниками, в том числе из Непала и Монголии, проводятся здесь и специальные буддийские церемонии, хотя монастырь был разрушен дважды - в 1974 и 1989 году. После последнего пожара сейчас ведутся восстановительные работы, обновляется роспись, функционируют монастырские помещения и гостевой дом, есть даже небольшой, но уютный ресторанчик.

Монахи не очень рады тому, что альпинисты беспокоят дух гор, но всегда готовы помочь им, а также помолиться за их грешные души.

Сигирия

В середине 19 века на Цейлоне английский охотник на вершине 200-метровой горы обнаружил руины каменной постройки. Никто точно не знал, что это было за строение, но путешественники тех лет рассказывали, что своими глазами видели сохранившийся мраморный фонтан, окруженный садами и водоемами и выложенный драгоценными камнями. По преданиям и индийское достояние - дворец Тадж Махал, тоже был почти полностью выложен несметным количеством драгоценных камней, которые размеренно отколупывали злобные англичане и увозили к себе на родину. Правда это или нет - никто не знает, фотографий не сохранилось, но идея красивая.

Еще одно предание «открыло» нам историю легендарной Сигирии: Кассапа, старший сын царя, лишенный отцом власти, полагавшейся ему по праву, разгневался и убил несправедливого предка, и захватил власть в свои руки. И построил новую столицу, дворец-крепость на горе, напоминающей по форме спящего льва - символ Цейлона, где жил-поживал, добра наживал и врагов не боялся. Строил долго - целых 18 лет. Кстати, столько же - восемнадцать - осталось до наших дней и древних фресок, которых, предположительно, изначально было почти полтысячи. Когда из Индии с войны вернулся младший брат Кассапы, которому отец отписал престол, Кассапа решил с ним сразиться. Армия его не поддержала, и Кассапа перерезал себе горло, а его брат разрушил цитадель и вернул столицу на старое место. Эта версия сегодня числится официальной.

Увы, она не отвечает на вопрос: где же в этом дворце были комнаты, спальни, туалеты? Почему во дворце, центральной частью которого является прямоугольная платформа размером 13х7 м, нет никаких признаков остатков крыши - и это в регионе, где 8 месяцев в году господствуют ветер и муссонные дожди?

Археологи утверждают, что во 2 веке н.э. тут был монастырь, на территории которого по сей день сохранились остатки пещерных храмов, с остаткам росписей и надписей религиозного характера. Скорее всего, жившие в нем монахи были последователями учения Махаяна, в котором Будда из совершенного человека (таким его считали более старые течения буддизма) превратился в сверхъестественное существо, кроме того монах-махаянец мог прийти в монастырь на пару-тройку лет, а потом вернуться в мир - это совершенный нестандарт для ортодоксальных буддистов.

Кассапа поддерживал монастырь политически и финансовым образом, конечно же, бывал здесь, но жил в столице, которая оставалась на том же месте, что и при его отце. Смуту в описание его жизни и деятельности, а именно в хроники Махавамса, по-видимому, внесли авторы-летописцы, которые были приверженцами ортодоксального буддизма, что вполне объяснимо.

В пользу этой версии говорит и то, что во времена Кассапы Храм Зуба Будды оставался на своем месте - в старой столице, мало того, Кассапа построил в ней еще несколько значительных храмов, и, скорее всего, в ней же и жил, иногда наезжая в Сигирию.

Также в рамки версии вписываются изображение на фресках Сигирии богини Тары, матери всех Буд, одной из самых почитаемых теми, кто исповедует Махаяну.

Гереме

На высоте 1000 м над уровнем моря на Анатолийском плато в Турции находится Каппадокия. Извержения вулканов, которые происходили здесь десятки миллионов лет тому назад, превратили эти места в сказочный пейзаж: причудливые горы, холмистые долины, скалы необычных форм. Породы здесь мягкие, поэтому человеку было не сложно строить себе жилища внутри скал. Когда-то в этих сооружениях жили Симон, Георгий Победоносец, Василий Великий, Григорий Богослов - христианские святые. Область Каппадокии площадью примерно в 300 кв. км, называемая национальным парком Гореме, это настоящий музей под открытым небом.

Не всегда ясно, в честь какого именно праздника были освящены алтари местных храмов, поскольку их народные названия, как правило, отражают только внешнюю подробность сооружений. В «Змеином Храме» Григорий Победоносец с Феодором Стратилатом копьями поражают большого змея, в «Храме с сандалиями» можно увидеть две выемки в форме человеческих ног, находящихся у входа, в «Темном Храме» царит полумрак - тут всего одно крохотное окошко.

Гереме - крупнейший монастырский комплекс Каппадокии, куда в первые века христианства верующие бежали из Иерусалима и из других мест, спасаясь от преследований официальных властей. Именно из этих мест происходили сорок севастийских мучеников-христан, принявших мученическую смерть за веру во Христа в Севастии - эта часть территории бывшей Малой Армении сегодня принадлежит Турции.

Чтобы заставить их принести жертву языческим богам, и тем самым отречься от Христа, римский военачальник Агрикола поставил их в ледяное озеро. Сломавшийся имел шанс отгреться в бане, поставленной на берегу озера. Не выдержал только один каппадокиец, но умер он сразу, как только вбежал в баню. Один из римских солдат, пораженный силой веры мучеников, присоединился к христианам, их снова стало сорок, и все они погибли.

Сегодня в Гереме 10 церквей и часовен, построенных в 900-1200 годы в византийском стиле, а украшенных в уникальном каппадокийском.

Таксанг-лакханг

В восьмом столетии Гуру Ринпоче трижды посещал Бутан. В третий раз он прилетел в Бутан на Таксанг на тигрице, в которую превратилась его жена, и благословил его, как второй Кайлас. Чтобы подчинить злые духи тех мест, Ринпоче принял форму страшного Джордже Дролло - одной из восьми своих эманаций - и освятил бутанский Таксанг, как место для защиты Драхм, то есть нематериальных частиц, составляющих основу жизни.

«Таксанг» переводится, как «Тигриное Логово» и это была одна из тринадцати священных пещер, в которых в Тибете и Бутане проводились медитации. Ринпоче провел в пещере Таксанга четыре месяца, и не только укротил гневными мантрами злых духов, но и наполнил пещеру своими глубинными сокровенными мыслями.

Первый маленький храм был поставлен тут в 13 веке, а сегодняшний монастырский комплекс состоит из 10 гомп, то есть храмов для духовного обучения и медитаций, и так же расположен на той самой священной пещере.

Монастырь находится на скале высотой 3120 м, на 700 м над долиной Паро. Место это священное, наполненное драхмами, мыслями и эмоциями великих буддистов, таких как Миларепа или Шадбрунг, который сумел отделить бутанскую культуру от тибетской и фактически считается основателем Бутана, как государства. В 1998 году монастырь почти полностью сгорел, но уже на следующий день сюда пешком пришел король Бутана - поскольку другим образом сюда не добраться - чтобы узнать, какая именно нужна помощь.

Монастырь быстро и скрупулезно восстановили. Каждый бутанец считает, что раз в жизни должен побывать в Таксанге, когда будет к этому готов. Но не чаще - ни к чему беспокоить эти места. Кстати, это посещение достаточно опасное: последний километр пути проходит над краем пропасти. Редко, но, бывает, кому-то выпадает судьба так и не дойти до Таксанга.

Эмей-Шань

Эмей-Шань - одна из четырех наиболее священных для буддиста гор Китая. На ней было построено невероятное количество монастырей и храмов, как буддистских, так и дао, которые жили в мире согласии многие века. Годы культурной революции нанесли монашеским братствам серьезный урон и сегодня действуют только двадцать храмов, большинство из которых в удручающем состоянии.

Бодхистаттвой (то есть существом, который встало на путь превращения в Будду) здешних мест считается Самантабхадра, легендарный сподвижник исторического Будды, которого изображают верхом на трехголовом белом слоне и с цветком лотоса в руках. Улетел на своем белом слоне Самантабхадра именно с вершины Эмея, а потому гора Эмей-Шань стала местом его вечного пребывания. И потянулись сюда паломники-буддисты, и стали подниматься на Эмей китайские императоры, совершая ритуалы поклонения Небу и Земле, чтобы жизнь в Поднебесной была долгой и счастливой.

На вершине Эмея, на высоте 3077 м стоит прекрасно отреставрированный «Храм десяти тысяч лет»), построенный тут в первом веке, и реконструированный в девятом. Веками буддисты совершали сюда паломничество, и путь паломника был не близким около пятидесяти километров, пройти его нужно было, в частности, мимо обязательно мимо самой большой в мире каменной статуи Будды (71 метр), поставленной еще в 719 - 803 годах около городка Лешань в 30 км от Эмея. Сегодня туристы поднимаются на высоту 2500 м автобусе, и дальше на подъемнике. Но тот, кто у кого есть время не только на магазины и рестораны, кто хочет прочувствовать красоту этого места, по-прежнему поднимается на гору пешком.

Местные леса до сих пор полны обезьян. Наблюдая за ними, монахи из разных храмов придумывали свои стили борьбы, их много, но все они объединяются под названием школа Emei Wushu. Но монаха-воина сейчас тут увидеть трудно, зато по-прежнему несколько раз в год тут можно увидеть «ореол Будды» - это оптический феномен.

Сначала вокруг солнца возникает радужная корона, а потом человек, смотрящий на неё сторону вдруг начинает «видеть» Будду, принимая за него свою собственную тень с нимбом вокруг головы. Говорят, в прошлом, паломники, не знакомые даже с понятием «оптика», считали, что Будда зовет их за собой и прыгали вниз с отвесного склона.

Сюанькунсы в ущелье Хэн-Шань

С вершины самого высокого пика массива Хэн-Шань открывается вид, который создает впечатление, как будто вы достигли неба. На половине пути к вершине стоит павильон, на котором написано: «Упорно продолжайте путь, вы пока на половине пути. Исполнение ваших заветных чаяний близко, но вы должны принять вызов гор, чтобы добраться до их вершины». По теории дао пять первоэлементов, из которых состоит всё - металл, дерево, вода, огонь и земля - соответствуют и пяти направлениям на которых расположены Пять Священных гор, одна из которых Хэн-Шань.

Но не только даосисты почитают гору - внутри монастыря можно увидеть рядышком скульптуры Сакьямуни (Будды), Конфуция и Лаоцзы: тут мирно уживаются сразу три религии - буддизм, даосизм и конфуцианство. У подножья горы Хэншань находится храм Нанью площадью 9800 кв. м. Восемь даосских храмов на восточной стороне расположены симметрично восьми буддийским храмам на западной, что символизирует равенство этих двух религий.

В ущелье Хэншаньских гор находится знаменитый «висячий» монастырь Сюанькун-сы, прикрепленный к горе всего несколькими столбами. Со времени постройки, 491 года, он несколько раз был перестроен, реконструирован и, наконец, отремонтирован. Последний серьезный ремонт тут был проведен в 1900 году. Поэтому не все из более 40 залов и павильонов монастыря находятся в хорошем состоянии. Здания соединены друг с другом системой коридоров, проходов и мостов.

На горе Хэнь-Шань находилась пещера совершенствования великого божества времени Тай-Суй, которого называют еще и Великий князь года, Великий герцог или Великий князь Юпитер, противодействовать которому, как и искать его покровительства - прямой путь к несчастью. А следовать указаниям Великого герцога в повседневной суете очень сложно: «Не иметь мыслей и не прилагать усилий — первый шаг к постижению Дао. Не идти никуда и не делать ничего — первый шаг к обретению покоя в Дао. Не иметь точки отсчета и не следовать никаким путем — первый шаг к обретению Дао». А потому самый популярный амулет у даосиста - талисман, защищающий от гнева Тай-Суй.

Хэнь-Шань - символ долголетия, так почитаемого в Китае, поскольку оно было одной из целей совершенствования, поэтому мест для совершенствования тут было великое множество. До сих пор тут можно то здесь, то там наткнуться на надписи на камнях, отдельно стоящие скульптуры или стелы. Городские жители летом часто приезжают сюда на выходные просто погулять и отдохнуть, а осенью - посмотреть: правда ли дикие гуси, которые в Китае символизируют ян, мужественность, свет, святой дух, надолго задерживаются тут перед своим дальним перелетом.

Сумела

Современный турецкий городок Трабзон во временя Трапезундской империи при греках назывался Трапезундом, так его до сих пор и называют православные христиане. Неподалеку от Трапезунда со времен византийской империи сохранился скальный монастырь пресвятой Богородицы или Сумела (ударение на последнюю букву), что значит «на горе Мелас». В 5 веке монахи Варрава и Софроний в пещере горы Зигана наш чудотворную икону Божией Матери Панагию Сумелу, написанную по преданию святым апостолом и евангелистом Лукой ещё при земной жизни Пресвятой Богородицы. Икона первоначально хранилась в Афинах, отчего называлась «Atheniotissa», но под угрозой уничтожения и была спрятана в пещере Зигана.

Сегодня эта икона называется также и Богоматерь Черной горы. В 412 году по просьбе тетки Варравы, Марии, был построен скальный монастырь, в котором каждый год 15 августа отмечался праздник иконы Панагии Сумелы, на который стремились попасть паломники. Монастырь был четырехэтажным с 72-мя кельями и с пристроенным пятым этажом - галереей, несущей охранную функцию, в монастыре была большая библиотека. Это был крупный, но не единственный монастырь в этих местах. Огромное их количество в окрестностях Трапезунда выполняли также и функции пограничных крепостей.

Когда в середине 15 века Трапезунд был занят султаном Фатих Мехметом, этот монастырь, как и церковь Святой Софии в Стамбуле он взял под свое личное покровительство, дарил им земли и золото. Другой султан, Явуз Селим, охотился в местных горах, и серьезно заболел, но был излечен монахами монастыря. Вернувшись в Стамбул в знак благодарности он подарил Сумеле земли, золото и золотой подсвечник в 1,5 м высотой. Султанs Ахмет III и Махмуд I, правившие поочередно в первой половине 18 века, оплачивали реставрацию уникальных фресок монастыря, которые, к слову сказать, не соответствуют каноническим. В 19 веке, когда число братьев было около ста, милостью очередного султана монастырю были переданы в собственность близлежащих деревень. Османские правители понимали уникальность монастыря и сами совершали сюда паломничество, причем по обычаю того времени к этой святыне подниматься в гору паломнику нужно было на коленях.

В 1919 году Греция объявила войну туркам, которые постепенно захватывали её земли, и в этой войне проиграла. Христиан массово истребляли, и чтобы прекратить эту бойню, было решено переселить турков из Греции в Турцию, а греков из Турции в Грецию - по религиозному принципу. История называет это «Малоазиатской катастрофой». Монастыь в те годы опустел, а икона Богоматери была вывезена в Грецию, сначала в музей, а позже передана в Каламбаку, селение, находящееся у подножия Метеорских скал, в храм Успения Пресвятой Богородицы, куда и едут паломники.

Но в несколько последних лет паломники снова стремятся попасть в Сумелу 15 августа. Местные власти дают на это официальное разрешение, но мелко пакостят, то затягивая выдачу разрешения позже 15 числа, то запрещая священнослужителям свершать паломничество в соответствующем одеянии. И, хотя тут ведутся реставрационные работы, проводятся они спустя рукава, и нередко глаза христианских святых на фресках выколоты ножом, как, впрочем, и в Гереме. И всё же нужно помнить, что за свою долгую историю монастырь несколько раз был разрушен до основания, и снова восставал из руин, и, по-прежнему, в месте, намоленном веками, бьет из земли святой источник.

Тенгбоче

Это еще один тибетский монастырь по дороге к Эвересту, находящийся на высоте 3860 м. Он стал известен миру благодаря сэру Эдмунду Хилари и шерпу Тензин Ногрею, первым людям, совершившими восхождение на Эверест в 1953 году. С тех пор монастырские места стали очень оживленными: примерно 30 тысяч человек в год бывают тут, чтобы насладиться красотами гор Тенгбоче.

А в 16 веке тут медитировал только лама Сангва Дорже, который прилетел отсюда по воздуху из монастыря Ринпоче и предсказал, что и тут когда-нибудь будет монастырь. На одном из камней монастыря до сих пор сохранились отпечатки его ног. Первые постройки были сделаны из дерева под руководством ламы Гулу, но землетрясение 1934 года их разрушило. Монастырь был восстановлен. Но электричество которое провели сюда в 1989 году стало причиной пожара, который снова уничтожил монастырь. На средства международных организаций новые здания монастыря были сделаны уже из камня и расписаны Тарке Ла, известным тибетским художником, на работы ушло всего четыре года.

Особенность монастыря Тенгбоче еще и в том, что здесь исповедуется особое течение буддизма, Ваджраяну, которая в Тибете считается венцом учения Будды. Это некая оккультная модификация буддизма, в которой достичь просветления можно не через достоинства человека, а посредством тайных мантр. Возможности этих мантр настолько серьезны, что к занятиям Ваджраяной монаху можно приступать только после того, как он овладеет Махаяной (смотри выше), чтобы свою силу использовать исключительно на просветление, а не на злоупотребление своими возможностями.

Темная история произошла тут холодной зимой 1962 года: монахи увидел, что вокур монастыря бродит холодный-голодный йети, которого совместными усилиями затащили на кухню и накормили. Как в результате от большого йети остался только его череп, который хранится в соседнем монастыре Кхумджунг, история умалчивает - может, еда не подошла, может, старый был. Скептики утверждают, что все шкуры йети при детальном обследовании оказываются шкурами с шеи гималайской горной козы, которые используются местными монахами как зимние шапки.

Тем, кто свой юбилей решит отметить не в ресторане, а в каком-нибудь горном буддийском монастыре, стоит не забывать, что все святыни нужно обходить по часовой стрелке. Тогда только от этого будет толк, а путешествие завершится удачно и в срок.

Таунг Калат

Гора Попа (потухший вулкан Таунг Калат высотой 737 метров) в Бирме - самое мощное святилище местных духов (натов). Наты не безымянны, у каждого своя история, и когда-то давным-давно это были вполне живые люди. Теперь их духи живут на высоте 1520 метров над уровнем моря. Гора эта - настоящий оазис, здесь находится более сотни источников окруженных зелеными зарослями (неспроста «Попа» - на местном языке означает «цветущая»), из которых с удовольствием пьют воду толпы местных макак.

Тот, кто хочет подняться в монастырь, который находится на вершине Таунг Калата, должен сказать спасибо буддийскому монаху У Кханди, построившему лестницу с 777 ступенями, и не роптать, что она не в самом лучшем состоянии - когда-то не было никакой. У Кханди также известен своим оригинальным способом подвижничества: летом он лежал в горячей воде, зимой - в холодной.

На Попу нельзя приносить с собой мясо, чтобы не злить натов, которым в средние века во время праздников полнолуния дважды в год приносили в жертву огромное количество животных, но не теперь, хотя паломники по-прежнему стекаются сюда оба раза в те же дни, не нарушая в этом семисотлетнюю традицию.

Кроме того, нельзя надевать на себя красное или черное, и нельзя ступать на священную землю в обуви. К монастырю поднимаются босиком.

Монастырь со стороны выглядит впечатляюще, как корона на вершине горы, но сам по себе находится в состоянии средней запущенности - для Бирмы это нормально, разве что Шведагон и Баган сказочно ухожены, но они не расположены на горе. С высоты, на которой расположен монастырь, видимость в хорошую погоду достигает 60 км, с одной стороны с высоты птичьего полета виден древний Баган, хотя рассмотреть отсюда больше пяти тысяч храмов и пагод-ступ, конечно, трудно, с другой - завораживающе глубокий каньон.

В древнем горном монастыре, в котором живёт чуть больше десятка монахов, среди нескольких паломников из Греции был священнослужитель. Его спросили: «Вот интересно, ребята, которые служат в этом монастыре, почти все, как на подбор - молодые, крепкие, красивые. В обычной жизни у них всё могло сложиться прекрасно. Что их заставило уйти от жизни мирской? Как они решились на это? Что, каждый ищет свою истину?». Священник подвел к старинной часовне. «Вот на этом самом месте с четвертого века и по сей день люди непрерывно обращаются к Богу с молитвами. Просят дать им веру. Любовь. Дать возможность быть ближе к истине - не своей, персональной, а твоей, моей, общей Истине. Ну, ты же понимаешь, что значит «намоленное место». И если сегодня не было бы здесь этих молодых ребят, связь времен могла бы прерваться. Вот почему они приходят сюда из Мира, вот почему незаметно для мира несут свое послушание. И вот почему у тебя есть возможность приезжать сюда - не в пустыню, не в чащу леса, а в монастырь, где тебя всегда примут. Для этих ребят такая служба Господу не тяжкий крест , а гордость и радость» - серьезный повод подумать о Жизни и Боге.

Раухтопаз – разновидность кварца. Цвет самоцвета может быть различной интенсивности – от лёгкого дымчатого до коричневого.
Кернгорм , «шотландский топаз» – ещё несколько старинных названий камня. Первые образы дымчатого прозрачного кварца на территории Западной Европы были найдены в Шотландии – в Кернгормских горах. Раухтопаз носили на своей одежде шотландские горцы.

Именно раухтопаз – камень-талисман , периода правильного завершение дел, понимания своих ошибок. Это значит, что наибольшую силу раухтопаз обретает на 8 день после Полнолуния, и все ритуалы с ним пройдут эффективнее именно в это время.

Какой сегодня лунный день?

Раухтопаз в истории разных стран

В Тибете и Индии его называли «камень Будды», полагая, что он обладает магическими свойствами.

Древние индусы считали, что раухтопаз выводит из организма негативную энергию.

В России XVII-XVII веков раухтопаз был не особо популярным из-за темного цвета и предполагаемой в связи с этим «темной» сущности. Считалось, что камень может стать проводником в потусторонний мир.

Именно это магическое значение дымчатого кварца сделало его очень популярным в XIX веке, когда вошло в моду увлечение спиритизмом. Так, самоцвет множество раз применялся в обрядах с приворотами и заговорами, также с его помощью производили связь с душами умерших людей. Дымчатый кварц стал талисманом философов, знахарей, мистиков, астрологов. Но если владелец не умел справляться со своей внутренней силой, то камень разрушал его. Особенной популярностью раухтопаз пользовался среди представителей женского пола.

Девушки использовали камень для приворотов своих избранников и для полнейшего воздействия на них.

Сегодня главные месторождения дымчатого кварца находятся в Швейцарских Альпах, Испании, Соединённых Штатах Америки , а также в Бразилии, Намибии и на Мадагаскаре .

Раухтопаз в литотерапии

Камень часто используется для лечения:

• Наркомании;
• Алкогольной зависимости;
• В борьбе с курением.

Литотерапевты также советуют носить раухтопаз людям с параноидными и суицидальными наклонностями. Этот камень настроит на позитивные мысли, поднимет самооценку.

Считают, что раухтопаз благотворно влияет на репродуктивные органы. Женщинам он «помогает» зачать ребенка. У мужчин способствует восстановлению потенции.

Энергетика раухтопаза и его влияние на человека

Раухтопаз считается камнем спокойствия и медитативного созерцания.

Помогает снять раздражительность и злобу. Избавляет от ревности и гордыни, что немаловажно для здоровья. Для этого крепко сожмите самоцвет в руке. Представьте, как камень высасывает из вас негатив и тревоги. Разожмите руки, когда почувствуете, что он потеплел.

Согласно нашим предкам, вода (в чаше, изготовленной из раухтопаза) выводит шлаки лечит большинство серьезных заболеваний.

Также дымчатый хрусталь погружает своего владельца в мир иллюзий и помогает пережить сложные ситуации. Но это камень не на каждый день. Украшение необходимо лишь в те дни, когда вам хочется забыться.

Другие магические свойства – возможность привлекать вещие сны.

Считают, что чем темнее камень, тем больше энергетики копиться в нем. Так для юных представительниц женского пола рекомендуют светлый минерал.

В , когда нам необходимо проанализировать проделанную работу, даже маленький кристалл раухтопаза может помочь! Не упустите это волшебное время силы минерала с Лунным Календарем.

Медицинский Будда

БУДДА МЕДИЦИНЫ - Властитель Лазуритового света

По книге Ламы Еше «Медицинское Учение Рэйки»

Согласно манускриптам, Страна Великого Блаженства Будды Амитабхи находится в западном направлении нашей мировой системы. Чистая Страна Будды Медицины, называемая «Лазуритовый Свет», находится на востоке. История Будды Медицины и его просветления начинается, так же как начинается большинство биографий Будд и Боддхисаттв. В прошлом, когда он был обыкновенным человеком, он дал обещание обрести просветленный ум, помогать всем существам избавляться от всего, что ведет к страданию и поддерживать все, что приносит счастье.

В биографии Будды Шакьямуни упоминаются и его прошлые жизни, чтобы подчеркнуть, что благодаря собственным усилиям и стараниям, Шакьямуни, как и другие Будды, смог усовершенствовать свою человеческую природу. Шакьямуни не всегда был Буддой. Когда-то он был слабым, страдающим человеком, в точности таким, как и мы сами. Но он сумел развить свою человеческую природу до высшей стадии духовной эволюции, то есть Будды, полностью просветленного существа. Из кокона человеческой формы его собственные усилия и старания превратили его в Божественного Просветленного.

История Будды Медицины начинается с тех дней, когда он и его младший брат были богатыми мирянами и жили в удачное время в удачном месте. Тогда в их страну пришел путешествующий учитель-монах, называемый «Солнцеподобный». Он давал поучения Дхармы, и, услышав его поучения, два брата пробудились для просветления. Они принесли людям великие дары медицины, которые не только излечивали 404 физические болезни, но их действие распространялось глубже и помогало людям, принимающим эти лекарства, избавиться от кармических причин болезней, от «трех ядов ума»: гнева, похоти и жадности, и таким образом, очиститься.

Высокая сангха дала старшему брату, которого раньше звали «Звездный Свет», новое имя «Король Медицины» А младшего брата, которого раньше звали «Великий Врачеватель», назвали «Бриллиантовая молния», или « Просветляющая вспышка». Как вы поймете позднее из текста, все эти имена, особенно последнее, имеют важную связь с передачей Рэйки через века.

Оба брата очевидно, достигли просветления, и старший брат, Будда Медицины, основал Чистую Страну « Лазуритового Света», которая находится в восточном направлении. Поскольку в предыдущей жизни он дал обещание исцелять всех существ от всех болезней, он продолжил свой путь для его окончательного завершения. Будда Медицины принял еще двенадцать обетов:

Пусть сияющие лучи исходят из моего тела после того, как я достигну просветления, пусть они несут свет неисчислимым мировым системам.
- Пусть все существа будут проявлены в совершенной физической форме, подобной моей.
- Пусть моя форма будет подобна чистой и сияющей лазури, пусть она сияет светом, более ярким, чем солнце и луна, освещая путь всем идущим в темноте и показывая им тот путь, которым следует идти.
- Пусть моя мудрость и мое искусство никогда не иссякнут, пусть я стану помогать всем живым существам получать то, что им необходимо для их жизни.
- Пусть я буду помогать всем существам следовать поведению на основе морали.
- Пусть простое упоминание моего имени помогает тем, кто нарушил предписания морали, вновь обрести правильное поведение и не упасть в низшие существования.
- Пусть простое упоминание моего имени помогает увечным восстановить свою совершенную форму.
- Пусть простое упоминание моего имени помогает больным вновь обрести здоровье.
- Пусть все женщины, которые хотят переродиться мужчинами в следующей жизни, достигнут желаемого. (Помните о том, что из-за угнетения женщин в те времена женщинам было трудно развиваться для достижения просветления).
- Пусть все осужденные гражданским судом будут избавлены от наказания.
- Пусть голодающие получат пищу и смогут, наконец, прийти и получать поучения Дхармы.
- Пусть простое вспоминание моего имени поможет неимущим обрести одежду и кров и удовлетворить свои нужды.

Мы видим, что его ум полон сострадания. Помимо желания исцелять всех существ, Будда Медицины, подобно Будде Амитабхе, дал обеты своим способом помогать живым существам. Он не только желает исцелять физические недуги, но так же хочет устранить страдание, которое присуще мировому (самсарическому) существованию. Такие явления, как голод и нужда, существовали в те времена, как существуют и сейчас. Похоже, что не многое изменилось с тех пор.

Если мы внимательно посмотрим на нашу жизнь, то мы должны признать, что в начале двадцать первого века мы блуждаем в умственной темноте. Мы по- прежнему ищем свет, который поведет нас по пути. Вокруг мы видим жадность, злобу и ненависть, мы задаем много вопросов: Почему так происходит. Хотя современная наука продвинулась далеко вперед, мы все так же видим больных, увечных и деформированных людей. Болезнь, старость и смерть напоминают нам, что мы мечемся на волнах бурлящего океана самсарического существования.

Но благодаря усилиям и стараниям Звездного Света, простого врача, которого сострадание и сочувствие привело к тому, что он стал устранять страдание и помогать всем существам, мы сейчас можем уверенно рассчитывать на его помощь. Он поможет, если мы призовем его, когда страдаем. В этом заключается суть доктрины Будды Медицины и в этом состоит суть буддизма, когда он проявляется как искусство исцеления, или Медицинская Дхарма, называемая по-тибетски Мен Чо.

На многих изображениях Будда Медицины окружен семью другими Буддами. Выше всех, над его головой, находится Будда Шакьямуни. Рядом с Буддой Медицины обычно изображены Исцеляющие Будды: « Превосходное имя», «Драгоценная Луна», «Золотое лекарство», «Свободный от страдания», «Провозглашающий Дхарму», «Безграничный океан» и « Сознающий Дхарму». Во многих тибетских текстах, хотя и не в Мен Чо Рэйки, каждый из них имеет свою мантру и специальные формы призывания для разных целей. Но в основном, в Китае, Тибете и Японии комментарии говорят о том, что их действие и особые целительские функции пробуждаются одновременно с произнесением мантры Будды Медицины или длинной мантры Дхарани. Причем для призывания семи Будд особенно упоминается длинная мантра Дхарани, Сапта Татхагата.

На изображениях внешним кольцом семь Будд окружают шестнадцать Великих Боддхисаттв школы Махаяны. Среди них все благородные Самантабхадры, все мудрые Манджушри, боддхисаттва Великого Сострадания Ченрезиг, Сандже Ньингпо, или «Боддхисаттва Земли», который распространяет свое сочувствие Будд даже на миры ада, а так же очень важный для практики Медицинского Дхарма Рэйки Ваджрапани, обладающий великой присущей всем Буддам магической силой Хранитель Тайной Доктрины. Традиция Махаяны говорит о том, что Ваджрапани является хранителем всех Тантр и учений исцеления.

Ваджрапани был богом, он раньше не был знаком со страданием, а испытал серьезную физическую болезнь из-за свой собственной гордости и высокомерия, и поэтому теперь мог сочувствовать тем, кто так же страдал от болезней. Поэтому Шакьямуни доверил ему хранение всех секретных знаний по целительству. Ваджрапани, таким образом, связан с Буддой Медицины, и его призывают для эффективного лечения серьезных болезней, которые не поддаются никакому другому лечению.

Дальше, по внешнему кругу, на изображениях, Будду Медицины окружают «Двенадцать Генералов Якши». Они защищают и охраняют учение Будды Медицины, а так же практикующих это учение. Говорится, что у каждого из них под командой 7000 солдат, рекрутов и д.т. В древней Индии Якша был диким лесным духом, который мог иногда даже наносить вред. Подобные духи так же могли приносить удачу. Их призывали для охраны собственности, хозяйства и разного имущества, они так же приносили богатство.

Великая индийская Богиня, защитница Вайшравана, которая так же является якшей, упоминается как « Высшая Королева Богатства», а так же «Королева Якшей». Она тесно связана с Ваджрапани, на это указывает тот факт, что они находятся в одной Чистой Стране Чангло Чен.

Дальнейшая информация о происхождении Будды Медицины и его окружения можно найти в следующих сутрах:

* Сутра, записанная со слов Будды, «Размышления о двух Боддхисаттвах, Короля Исцеления и Великого Целителя».
* Предисловие к сутре « Добродетель Основных Обетов Мастера Исцеления Татхагаты».
* Сутра « Добродетель Основных Обетов Мастера Исцеления, Татхагаты Лазуритового Света».
* Сутра « Добродетель Основных Обетов Семи Будд Лазуритового Света, Мастеров Исцеления. «Все эти сутры в переводе на английский язык можно прочитать в книге Рауола Бимбаума, « Исцеляющий Будда», которая была опубликована впервые в 1979 году. Эта книга содержит все вышеупомянутые сутры, а так же отрывки из других Буддистских источников, подробную и детальную информацию о Будде медицины, о связанных с ним практиках и ритуалах. Я очень рекомендую эту книгу для постоянного использования всем практикующим искусство исцеления.

В мире существует огромное количество различных минералов, и жадеит занимает в этом списке довольно важное место. Добывать его стали еще задолго до нашей эры, человек изначально изготавливал из него орудия труда и охоты, в дальнейшем красота и хрупкость камня способствовала созданию украшений из него. Особое отношение к жадеиту сохранилось в Китае, где его считают поистине священным камнем, из него изготовлена большая статуя Будды, что уже говорит об особом значении минерала для этого народа. .

Считается, что минерал жадеит наделяет крепким здоровьем и долголетием

Если говорить о его качествах и свойствах, то стоит знать, что:

1. Относится данный вид ископаемых к классу силикатов. Он представляет собой сложное соединение алюминия и натрия.
2. Минерал имеет большое сходство с нефритом, поэтому до недавнего времени их объединяли под одним общим названием – жад. Но все же различия между ними есть, и значительные. Жадеит является более редким и соответственно более ценным минералом, а также он намного тверже и крепче нефрита.
3. Самый ценный и дорогостоящий вид данного камня – это жадеит империал. Он имеет насыщенный изумрудный тон, иногда оттенки встречаются более светлые, но характерными остаются его плотность цвета, определенный блеск и даже перламутр. Данный вид может быть прозрачным или полупрозрачным.
4. Образовывается данная порода под воздействием низких температур и высокого давления в недрах нашей планеты. Относится этот вид к магматическим и метаморфическим группам. Иными словами, есть разновидность, включающая в себя не только 2 основных компонента (натрий и алюминий), но и другие примеси минералов и газов, которые скапливаются в определенных слоях почвы. Зачастую эти примеси могут содержаться в большом количестве и даже заменять либо алюминий, либо натрий. К примеру, натрий может быть замещен марганцем, кальцием. Железо, хром и магний могут находиться вместо алюминия. Главная составляющая играет важную роль и определяет разновидность минерала и соответственно его ценность.

Физические свойства камня

Итак, камень жадеит является плотной зернистой породой , которая, как правило, содержит небольшое количество примесей. Плотность его достаточно высокая, в пределах 6,5-7 единиц по шкале Мооса. Блестящая поверхность относится к стеклянной, плотность в пределах 3-3,5 г/см³, по своей структуре может быть от прозрачного до плотного фона, не имеющего просвечивания. В природе в основном встречается минерал, цветовая палитра которого варьируется от светло-зеленого до темно-изумрудного оттенка.

На цвет влияют непосредственно химические свойства жадеита, зеленый цвет ему обеспечивает наличие хрома, а вот более светлые и разбавленные тона получаются за счет примеси железа.

Свойства камня жадеит (видео)

Местонахождения минерала

Данный вид можно смело назвать редким. Его самые крупные места добычи на сегодня находятся в Мьянме, Китае, Казахстане, Японии, США, Мексике и России.

В России самым богатым местом по добыче этого драгоценного камня является Полярный Урал, а также Красноярский край. На каждом из местонахождений могут добывать различные виды минерала, но, как правило, согласно определенным геологическим особенностям местности, порода этого минерала будет иметь определенный вид и относиться к конкретной группе. Сказать, что в том или ином месте добывают более ценный и чистый камень, наверное, нельзя, так как у каждого из них есть свои характеристики и свойства, которые ценятся в первую очередь ювелирами.

Считается, что минерал жадеит наделяет крепким здоровьем и долголетием

Главные свойства жадеита

Главные свойства жадеита – это его плотность и вязкость, что очень важно при отделке и обработке камня. Прежде всего стоит рассмотреть его основное применение в ювелирном искусстве. Благодаря необычному и яркому окрасу этого минерала, его разнообразию и хорошим физическим характеристикам используют его для изготовления различных видов ювелирных украшений. Это могут быть браслеты, ожерелья, бусы, кольца, серьги и даже часы. Этими зелеными камешками мастерски украшают необычайной красоты изделия, которые пользуются большим спросом. К примеру, в Китае представители высшего сословия в обязательном порядке носят на своем теле украшения из жадеита, из него изготовляют четки и различные фигурки. В каждом доме Страны восходящего солнца имеются миниатюрные статуэтки Будды, выполненные именно из этого камня.

Галерея: камень жадеит (30 фото)

Если смотреть на применение минерала в ювелирном деле с профессиональной точки зрения, то полезно знать, что самым дорогим и ценным считается именно прозрачный минерал. У ювелиров имеется определенная таблица и требования к плотности, прозрачности, блеску и оттенкам этого камня.

Существует 3 основных, самых востребованных вида этого камня:

1. Империал, исключительно ювелирный камень. Отличается своим насыщенным цветом в изумрудном тоне. Чаще всего встречается прозрачный или полупрозрачный экземпляр.
2. Утилити. Это поделочный камень, прозрачность либо отсутствует, либо очень низкая. Цвет чаще всего имеет серовато-зеленый или темно-зеленый.
3. Каммершиал. Могут использовать как для высокоценных поделок, так и для изготовления ювелирных изделий. Его цветовая палитра варьируется от темно-серого до насыщенно-зеленого тона.

Ценность этого материала была раскрыта еще в древности. Первыми оценили его наравне с золотом племена ацтеков, обменивая его с конкистадорами.

Главные свойства жадеита – это его плотность и вязкость, что очень важно при отделке и обработке камня

Лечебные свойства

Нельзя не отметить лечебные свойства камня, так как его название несет в себе именно эту информацию. Попадая из Центральной Америки в руки испанцев, он приобрел свое современное название. В дословном переводе с испанского оно означает «поясничный камень», «камень от коликов», «утоляющий боль». Еще с древности за этим камнем закрепилась слава исцеляющего от болезней почек. Так как почечные колики локализуются именно в поясничном отделе, то отсюда и созвучные названия. Отмечено, что именно большое влияние на здоровье почек оказывает ношение изделий из жада.

1. Нарушение артериального давления.
2. Болезни сердечно-сосудистой системы.
3. Проблемы с позвоночником, отложения солей и артриты.
4. Нарушения работы желудочно-кишечного тракта.
5. Головные боли и бессонница.

При разных болезнях рекомендуется носить определенные виды украшений. К примеру, для того чтобы избавиться от головной боли, лучше всего носить серьги, для мужчин подойдет амулет или талисман на шее. Для восстановления работы сосудов лучше всего будет браслет на запястье.

Таинственные свойства камня жадеит

Считается, что существуют и магические свойства камня жадеит. В древности полагали, что с его помощью можно влиять на погоду.

Сегодня этот волшебный самоцвет применяют в восточных видах нетрадиционной терапии, а именно при стоун-терапии. Гладкими, отшлифованными и разогретыми камнями выполняют массаж, считая, что при этом они способны очищать организм от негативной энергетики и различных болезней. Камень довольно устойчив к перепадам температуры, и поэтому он идеально подходит для таких процедур. Невероятной популярностью сегодня пользуются сауны из жадеита . В восточной культуре он символизирует долголетие и вечную молодость.

А вот древние маги приписывали ему способность объединять сердца влюбленных, для молодоженов изготавливались 2 одинаковых амулета, которые они надевали в день своей помолвки. Кроме того, талисманы с жадеитом надевали для защиты от злой энергетики и врагов. Купцы просили мастеров создавать браслеты с этим камнем, считая, что он приумножит прибыль и привлечет удачу.

Астрологи советуют его приобрести, так как по гороскопу он подходит почти всем знакам зодиака, но несет для каждого свой посыл. Стоит знать, кому подходит это изделие, а кому лучше воздержаться от контакта с ним. Итак, наиболее благоприятное влияние он окажет на такие знаки:

1. Дева. Способствует обретению внутренних сил и умиротворения. Развивает интуицию и улучшает взаимоотношения с близкими.
2. Весы. Поможет побороть нерешительность и укрепит силу воли.
3. Лев. Для этого знака камень несет наибольшую положительную энергетику, способствуя удаче и накоплению внутренних сил.
4. Рыбы – избавятся от апатии и обретут способность радоваться жизни по-настоящему.

Для других знаков минерал несет более нейтральную информацию.

Уход за камнем

Как любой драгоценный камень, жад требует правильного ухода и хранения. Ухаживают за ним точно так же, как за нефритом. Стоит сказать, что никакой камень нельзя носить на теле слишком долго, так как он имеет свойства накапливать в себе негативную энергетику.

Для очищения минерала достаточно его снять с себя и положить под струю проточной воды или, если позволяет сорт камня, погрузить на определенное время в емкость с солью.

Основные правила по уходу:

1. Не подвергать механическому воздействию.
2. Избегать резких перепадов температуры. Правда, это относится далеко не ко всем сортам жадеита.
3. Не использовать химические препараты при чистке.

Как определить подлинность камня жадеит (видео)

Для очищения от загрязнений и пыли изделие моют в мыльной воде, после чего ополаскивают под проточной водой, а затем вытирают мягкой тканью насухо.

Внимание, только СЕГОДНЯ!